通過這些知人的方法，最後你考察出來的，可能是跟客觀世界所呈現出來的面目完全不同的結果。
有些人在遊藝場上玩兒，比如大家去學賽車，一個開得特別快的新手，他已經遙遙領先。你問他為什麼把車開成這樣，他可能説我一直追求速度，我覺得還不夠快。其實他已經是第一了。
你看到慢慢吞吞一直在後頭的人，你問他開車為什麼這麼慢呢？這個人有可能告訴你，我覺得已經風馳電掣了，這是我生命中的極限速度，我從來沒有過這麼快的體驗。其實他已經是最慢的了。
這説明了什麼呢？每一個人，他的此刻都帶着他以往的價值觀和以往的生活座標，他能感覺得到的是跟他自己心理上的參照。心理上覺得最快的那個人有可能是客觀上比較慢的，心理上覺得還慢的人他在挑戰極限，客觀上他已經是最快的了。
觀察一個人，是看其外在的現象，還是看他的內心，差別很大。孔子説，觀察一個人，要"視其所以，觀其所由，察其所安"，其實就是告訴我們怎麼樣能夠獲得大智慧。
我們想，獲得大智慧以後是為了幹什麼？
大智慧的獲得，不是為了我們蜚短流長品評人物，是為了有用。也就是説，在這個世界上，知人之後應當知道如何用人。
大家都知道子路。子路是一個勇敢過人但智謀稍稍欠缺的人，有一次他問他的老師："子行三軍，則誰與？"（《論語·述而》）他説，老師，如果現在讓你帶兵打仗，你會選擇跟什麼人同行呢？可能子路想，老師你這樣一介儒生，帶兵打仗肯定要選擇很勇猛的人吧。
結果，老師告訴他："暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。"（《論語·述而》）什麼叫暴虎馮河？"暴虎"，指赤手空拳就敢搏擊老虎。"馮"就是憑藉的意思，讀如憑。"馮河"，指一條浩浩蕩蕩的大河在那裏，河上沒有橋，也沒有船，這個人隻身就敢去遊大河。一個人敢這樣做還不説，還要拍着胸脯保證：死而無悔，我不怕，我的勇氣就足夠支撐我這麼去做，我用不着考慮後果。如果一個人在三軍陣前這樣來表態，孔子説，我反正不選擇跟他同行，我不用這樣的人。
那麼，孔子會用什麼人？孔子也説了他自己的標準："必也臨事而懼，好謀而成者也。"（《論語·述而》）臨事而懼啊，一事當前心裏得知道害怕。
我們想一想，今天領導在下任務的時候，很可能面對兩種人：第一種人聽個大概馬上拍胸脯説，請領導放心，我二十四小時當四十二小時幹，保證完成任務，我立下軍令狀，完不成拿我是問，都包在我身上了。第二種人在那兒聽啊聽啊，最後説，您説的這件事太大，您讓我回去再收集點數據，我好好考慮一個可行性方案，我儘量把它完成。這樣的兩種人，你會用誰？
第一種人就是敢於暴虎馮河的人。第二種人就叫做臨事而懼，他是真知道害怕啊！
我們從小到大，比如去參加一個特別重要的考試，去見一個你特別在乎的人，這個時候你心裏不會害怕嗎？一定是心裏有點打鼓的，因為你太在意了。那麼，一件事情交給你，你輕易就敢拍胸脯嗎？
二十四小時它就是二十四小時，你連第二十五小時都擠不出來，你想把它當成四十二小時過那是不可能的。你説立下這個軍令狀，最後完不成也就那樣了，還能怎麼樣呢？
在這個世界上，什麼都不怕的人是最讓別人害怕的。孔子説，一個人得有一點敬畏之心。一個責任擺在那裏，你要來擔當的時候，心裏總要問一問，是不是真正沉甸甸把它當回事？
但是，懼怕也要有個分寸，你怕到打退堂鼓嗎？這個事兒真的不做了嗎？沒個分寸，怕到不做，也不行。
所以還有後四個字，就是孔子説的，"好謀而成"。什麼叫"好謀而成"？就是我真把它當回事接下來了，然後好好地運用自己的智慧，一步一步去謀劃，直至完成。孔子説，你問我用什麼人嗎？我就用這樣的人。
在今天這個時代，很多時候我們看到，表決心的人，拍胸脯的人，聲音都很大，我們還能夠考慮到他心裏真正有如臨深淵、如履薄冰的那點在乎嗎？我們能真正考慮一件事的可行性嗎？
法國曾經出過一道智力測驗題，有獎徵答。測驗題説，如果盧浮宮不幸失火，這個時候你只能從裏面搶出一幅名畫，你將搶哪幅畫？
大家紛紛來作答，絕大部分人都集中在《蒙娜麗莎》上，要搶肯定搶這幅畫。但是，這個大獎最後被法國當時的大作家凡爾納拿走了。凡爾納的答案是什麼呢？他説，我搶離安全出口最近的那幅畫。
《蒙娜麗莎》在哪兒？去過盧浮宮的人都知道，它在二樓的一個大廳裏，而且是一幅不大的畫。我們想想，要是真着火了，一片濃煙中，別人往外逃生，你逆着人流往二樓上跑，估計你還沒摸着《蒙娜麗莎》那幅畫就已經被燒死了。
在這種情況下，你應該怎麼辦？
説起來很簡單，第一步是要找到安全出口，要讓自己能夠從火海中逃出來，第二步就是你能隨手搶哪幅畫就搶哪幅畫。這是大智慧啊！
大智慧永遠不是隻知拍着胸脯瞎保證，以為一個高昂的聲音就能夠代表自己的品質。暴虎馮河，死而無悔，只是小聰明。
在這個世界上，怎樣真正做到"知人"？
我們是信任大智慧，還是信任小聰明呢？其實，大智慧跟小聰明的區別，有時候只是彰顯在一種態度上。
我看到一個有意思的故事：
有一個身價億萬的富孀，特別惜命。她要招聘司機，條件是這個人的技術一定要好。她的管家給她千挑萬選，最後在全國挑出來三個司機。這三個人水平不相上下，技術都是絕對一流。
管家定不下來，把三人帶到老太太面前説，你自己定吧。這個老太太問了他們仨同一個問題：如果我們現在出去，前面是懸崖，憑你的技術，能夠把車停在離懸崖多遠的地方？
第一個司機馬上回答：我技術好，我能穩穩當當把車停在離懸崖一米遠的地方。
第二個司機就説：我技術比他還好，我能停在離懸崖三十釐米的地方。
第三個司機想了一會説：我大老遠一看見懸崖就停車，我不過去。
結果，被老太太錄取的司機是第三個人。
為什麼呢？答案就在三個人的態度上。
前面兩個司機靠着技術逞強，難免不會出事。第三個司機知道什麼最重要，那就是安全，所以他不會把技術當作炫耀的資本。
這就是大智慧和小聰明之間的區別。
我們想想，這個世界上有大智慧者畢竟只是少數啊，那麼有小聰明的人都不要用了？有小聰明的人就什麼都不幹了？
就像大家翻完整部《論語》説，有君子之德的君子好是好，可小人也不少啊，我們是不是一定要遠離那些小人呢？
真正的"知人"，是把不同的人放在不同的地方，使大家各得其所。孔子就有這樣的説法，他説："君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。"（《論語·衞靈公》）這話什麼意思呢？就是説，每一個人都各有其位。
真君子是什麼呢？按孔子經常説的標準，君子是"訥於言而敏於行"（《論語·里仁》），也就是"敏於事而慎於言"（《論語·學而》）。