山水之間，不僅有人，還有其他各種生命，有游魚，有飛鳥。“魚得水遊，而相忘乎水；鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超?累，可以樂天機。”體味過膏粱厚味之後，《菜根譚》中的這句話宛如細嚼菜根的一點香。
魚在水中游弋，天天沉浸在水裡，不會感覺到水的存在；鳥在天上飛，也不會覺得周圍有多少障礙，有多少阻隔。人亦如此，行遍山水，見飛鳥在天，見游魚在水，領悟了其中的義理，便可以超越種種物累，獲得天賦的人生樂趣。釋放自我，遊于山水自然之後，心也許可以放得更空一些！
《菜根譚》上還有這樣一句話：“耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝；心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。”在空空的山谷中，風的聲音從耳邊掠過，不知不覺?飄遠了；世間是非，今天誇你明天罵你的流言蜚語，如果你能像置身在山川中，那麼任何譭譽都會歸於清風，不會侵擾你的內心。月色不在水中，水中也無月，人看水中的月色，最後會忘了水月，也忘了自己，這叫做“物我兩忘”。
種種感悟，說出來只是一言兩語，我們走進去，卻是萬般興慨，而這些不親臨山水怎麼會體會得到呢？
我們不是古代的隱士，沒有大把的光陰在遊山玩水中浪擲，總歸還要回到都市與秩序中。我們一次次出發，是為了一次次歸來。人走出去是為了尋覓，而歸來時必定帶著妙悟。當我們從山水自然回到崗位上，回到角色裡?心或許就多了一份從容。
“靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境；樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。”是《菜根譚》中的一段名言。在山裡安靜不算靜，只有回到都市，身處熙熙攘攘的寫字樓中，周圍都是喧囂，你心依然安靜，那麼你就懂得什麼是真安靜了。大家活得平平順順，錦衣玉食時說快樂，不是真樂，能苦中作樂，才算是得到了快樂的真諦。
在喧囂中保持安靜，在坎坷困頓中不失大度，此時此刻，胸襟才算真開闊，閒情逸趣也就養成了。
反觀天地，什麼叫“取財於地，取法於天”？《菜根譚》雲：“天地寂?不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。”天地是不動的，但它的陰陽之氣沒有一刻停止過；太陽、月亮一直在流變，但日月更迭之間，光陰若畫。個體的小生命、小世界能否合上萬古歷史、日月天地這個大循環？人能不能讓自己變得生機勃勃，讓生命氣息不停頓，讓人格永顯光芒？這是天地山川、時間長河給我們的昭示。
“故君子閒時要有吃緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。”君子悠閒時心中要有那麼一點責任，不能懈怠，要有時不我待的緊迫。但更重要的是，真忙碌起來時，也不能湮沒了用以平衡的那一點悠閒的趣味。
這句?說出了一個真意：悠閒是一種趣味，是一種發現內心的能力。通俗一些來講，悠閒是在日常生活中不失爛漫之心，保持著赤子般的天真，保持著孩子般的好奇，瑣細的日子就會熠熠生輝。洪應明在《菜根譚》中說“交友須帶三分俠氣，做人要存一點素心”，交朋友要交豪爽的人，做人不要失去爛漫天真。這也就是孟子所謂的“大人者，不失其赤子之心者也”。
我們在山水自然、日月星辰的更迭中陶冶了性情，最終還是要回到今天。回到辦公室，回到家裡，我們又看見了喧喧攘攘，又看見了無盡煩擾，又看到了各種心機和謀略，又開始擔憂房貸沒有還完，擔?孩子成績會掛科，擔心自己職位被人覬覦，擔憂家庭矛盾如何化解，擔憂自己身體的病痛……一切困頓和矛盾並沒有因為我們去親山臨水一番而消失。但是，如果你真正敞開心扉，遊歷歸來，心境定有改變。即使你的生活還是過去的樣子，但你已能在生活中發現趣味了。
大家讀中學時都背誦過劉禹錫的《陋室銘》。他在小小陋室中怡然自得，不求豪奢，不求改變，而是樂在其中。“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，唯吾德馨。”別看這小小的房子，“苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。”點點綠色，讓人能夠歸於自?。更重要的是，富足在於人氣，與劉禹錫往來談笑的人，都有自己的精神操守，都有自己的情趣境界，彼此情投意合。這小小的空間，沒有精美的裝修，沒有昂貴的傢俱，但是“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”。
這就是最好的住所，最好的歲月，不煩雜，不忙碌，彈一彈素琴，讀一讀佛經，人生足矣。
這樣的日子，這樣的人生，上古有之。
孔子要去居於夷狄之地時，很多人就阻止他，說：“陋，如之何！”那麼一個粗鄙的地方，你去幹嗎？孔子說：“君子居之，何陋之有？”一個地方再簡陋，真君子去了，它還簡陋?？這句話有兩重含義。第一，君子之心安頓於道德、志向、理想，所以不在乎簡陋；第二，即使簡陋，以富於情趣的君子之心還不足以改變它嗎？所以，君子是富足的人，不在乎錢財；君子是無懼的人，有自己的心靈生活，用自己的心情趣味就可以改變物境。