《論語》在很多時候都談到了治世的道理，但孔子的治世之道並不抽象和深奧，孔子一直在用最樸素的語言和最淺顯的道理，向他的弟子們陳述治世為政的基本原則，向我們描繪他心目中的理想社會。而他的這個理想，也正是中國幾千年來的理想。《論語》的治世理念是德政，孔子的理想社會是以道德禮樂維繫的和諧社會。那麼，于丹教授對於《論語》的治世之道會有什麼樣的解讀和感悟？孔子的德政理想到底是什麼樣子？這種政治理想又該如何具體實施？而《論語》的治世之道對於我們又有什麼樣的啟發呢？
說到孔子的思想，不能不提到他治世的理念，後世一直有這句話，叫做“半部論語治天下”，那《論語》裡面到底有什麼樣治世的思想，在今天相隔兩千多年之後到底還有沒有價值。其實提起儒家的政治理想，一言而蔽之就是德政，也就是說在春秋，孔子生活的那個時代裡，那個社會環境是很特殊的，因為他是一種宗法制度，大家沒有現代的這種法律制度，禮樂、道德作為維繫整個社會秩序最核心的理念，所以那個時候，諸子百家在如何治世上，其實有很大的分歧，從儒家這個思想淵源，一脈相承下去，有一個分支其實後來，就發展成了法家，是主張嚴法酷法的，但起碼在還沒有進入戰國之前，在整個社會的矛盾，還不那麼激烈的時候，孔子生活的春秋時代，孔子所提出的政治理想，還是一種非常美好的，以道德維繫的理想。
德政是孔子的理想，也是中國曆代治世為政者的理想。但是德政怎樣才能夠真正實現呢？它有沒有具體的實施方法呢？
說到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，後世一直有這樣一句話，叫“半部論語治天下”。在《論語》裡，到底有什麼樣的治世思想？在今天相隔兩千多年以後，到底還有沒有價值？
提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。也就是說，在春秋孔子生活的年代，那是一個特殊的社會環境，當時是一種宗法制，沒有現代這種法律制度。以禮樂，道德，作為維繫整個社會秩序最基本的核心理念。所以，那時候諸子百家，在如何治世的問題上，其實有很大的分歧。
從儒家這個思想淵源一脈相承下去，有一個分支，後來就發展成了法家，主張嚴刑酷法。起碼在沒有進入戰國之前，在整個社會矛盾還不十分激烈的時候，孔子生活的春秋時代，他所提出的政治理想，還是一種非常美好的，以道德維繫的理想。
今天，我們來評價孔子的一生，他這一輩子做了兩件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉為萬世師表。另一件失敗了，就是他的治世，他的理想沒有行於天下，儘管他奔走在各個諸侯國之間，向各位君王遊說自己的政治主張，但是，結果很不理想。從當時到後世，在這個問題上，給他的評價絕大多數是否定的。
今天，我們再提孔子的治世思想，到底有多大的現實價值呢？現在，我們來看看他是怎麼提倡德政的？
孔子對於政治，有一個說法，道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。
道之以政，如果治世僅僅用政治權術在那兒治理的話，再加上一個整齊大家的法度，就是齊之以刑，以刑法來加以約束。以政治加以管理，以刑法來加以約束好不好呢？挺好，能達到一個底線，叫民免。免什麼？就是老百姓能夠安安定定地免去很多的刑罰。但是，這樣也有後後遺症。民免了，但是無恥，民免而無恥。僅僅是在行為上免予了刑罰，但不足以樹立他們的廉恥之心。也就是說，人的榮辱觀，光靠政治和刑罰，是確立不起來的。
第二句話，是孔子的一個理想，如果道之以德，用道德來進行管理，齊之以禮，用禮儀法度去進行統一約束，那麼，老百姓不僅知道有羞恥之心，而且能遵循正道，歸附遵守正道大禮，這就叫有恥且格。
這是孔子的理想。這樣一個道德，放在今天來看，我們的社會，是一個有法制的社會，法制是社會的基礎底線，它保障了公眾的權力，保障了公眾的安全。那麼，道德是什麼？道德是在法制底線上對於公民自律，社會核心價值的提升。在孔子那個時代，沒有法制底線，單純提倡以德治之，他一定是失敗的。
所以，有的時候，聖賢經典中的一些道理，隨著整個時代的變遷，有些東西過時了，而有些東西，則因為文明秩序的發達，社會的進步，多元保證的增加，反而比他那個時候更具有普世的意義。
我以為，以德治國這樣一個思想，在法制基礎的保護下，其實更具有它的價值。
其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。這是孔子關於治世的基本要求。為政者一定要清正廉潔，以身作則，只有這樣，德政才會有一個正確的起點。孔子向來鼓勵弟子從政為政的，並經常前往親自考察指導，其中一個重要的考核指標，就是看看學生們能不能做到以身作則。
孔子的子弟們，曾經去過很多地方，做過一些小官。子路曾經做過蒲縣的縣宰，有一次孔子正好路過蒲縣，想去看看學生。他進入縣境後，邊走邊看邊說：子路這個人不錯，一看就知道他是一個謙恭有禮，盡心竭力的人，好啊，真不錯！又往前走了一段，進了縣城，孔子邊走邊看邊說，子路治理這個地方，做得不錯啊，一看就知道他是一個誠實有信，而且能身體力行的人，真是不錯！再往裡走，走進縣衙，進了衙門一看說，我一看就知道子路觀察仔細，做事果斷，真是不錯！
這一路上，孔子大讚了子路三遍，陪他一起來的子貢感到奇怪，就問老師：你現在還沒有見到子路，你都誇他三遍了，到底是為什麼？孔子說：你看，我們剛進入縣境，發現路邊的田地整整齊齊，溝溝渠渠挖得很深很深，道路通暢，說明他謙恭有禮，能調動百姓，大家才能這樣盡心竭力，做得好啊！
我們又往裡走，進了縣城，看見房屋整整齊齊，沒有破敗跡象，樹木茂密，說明他為人篤誠有信，以身作則，沒有那種華麗的浮誇的風氣。你再看府衙內，居然十分清閒，沒有人來告狀，衙役們都在盡心地做著自己的事情，說明子路在這兒一定是觀察仔細做事果斷，所有的訴訟都處理完了。你覺得我誇他三遍為過嗎？
這個故事不見於《論語》，但是，它從一個側面反映了孔子的為政思想，桃李不言下自成蹊（xi小路），真正的政績，不一定表現在奏摺上，不一定說在嘴上，說我推行了哪些措施，真正的措施會落實在效果上。一看效果，你就會知道他是怎麼做的。一切用事實說話，一個好的治世之道，是會反映在國泰民安，百姓的這種利益上的。
儒家的思想，在他們的治世之道中，一脈相承。
大家都知道晏嬰，這是歷史上的一個名相。他在齊國做大夫，身正廉潔，自己一直坐一輛破車，劣馬拉車上朝，退朝。齊景公看在眼裡，覺得奇怪，就問他：是不是你的奉祿太低？為什麼坐這樣的破車劣馬上下班？晏嬰說：仰仗現在這麼一個好時代，我自己的家室都能安頓，我的朋友都有依靠，生活都不錯，有這樣的破車劣馬，可以依託我每天來工作，我已經很知足了。
齊景公想，一個大夫高官，這麼講是不是一種謙辭啊？下班以後，齊景公專門找了一輛最華麗的車馬，派一個叫梁丘據的人給他送去。但送到晏嬰府上，就被退回來。再送去，再退回來。如是者三，退了三次以後，齊景公臉上有點掛不住了，就把晏嬰找來，你是什麼意思啊？如果一定要堅持廉政，不坐華麗的車馬，是不是逼著寡人也不坐這樣的車馬呢？
晏嬰推心置腹地說，其實今天我們是一個很好的時代，在這樣一個治世裡，老百姓衣食富足，但是在富足以後，最怕的是沒有廉政之心，不能以一種清廉正直來立世。光有外在的奢華，是不能讓一個清明世道長久的。那些高頭大馬，那些華麗的車蓋，您可以坐得，其他的高官也可以坐得，只不過我不想這樣做。因為國家委我重任，我下臨百官，如果我不能以身作則，又怎麼去要求別人清廉呢？現在，有這麼一輛破車劣馬代步，我已經足夠了。我擔心的是老百姓的浮誇，我必須做到這一點。
在中國歷史上，晏嬰的口碑流傳很廣，他所完成的，就是孔子說的這樣一個樸素的道理：身正，政令就一定會暢達。孔子多次說：苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？
苟正其身，假如一個人端端正正，讓自己的身心品格清正廉潔，於從政乎何有？在做政治工作治世管理上你覺得還有什麼難的嗎？但是，如果一個人，自己身不正，他又怎麼樣去正別人呢？以道德建立治世的體系，這是孔子一再堅持的德政理想。
真正知識通達之後，不是拿來炫耀的，而是要能夠為國家，社稷，百姓做點事情。
中國有太多太多的文人，只不過是失意的政治家，而太多的政治家，只不過是得意的文人。
子張問政，也是問老師，怎麼樣去治理世道？老師的回答只有八個字：居之無倦，行之以忠。一個人在做官的時候，安閒的時候，心中不要有任何倦怠之意，時時要讓自己是勤勉的，努力的。做事的時候，要保持忠心耿耿，做到居之無倦，行之以忠就夠了。
子路問老師：怎麼治世？老師說了四個字：先之勞之。你要想管理好一方水土，為老百姓做點事情，修道路蓋房子，搞市政基本建設，大家挺勞苦，你身先士卒，你在他們之先，先去做這些事，叫先之勞之，老百姓就不以為苦了。你勤政，大家願意跟你一起做事。
子路覺得這樣說太簡單，請老師再多說一點。老師也很吝嗇，多說了兩個字：無倦，就是堅持這麼做，不要懈怠，不要讓自己疲疲塌塌，取得一點政績就居功自傲，心就倦怠了。要保持無倦，一直前行。這樣的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在當時的政治秩序中，無安可居。也就是說，只有居危者思危，居安者思進，才能讓政治秩序，一直在勤勉之中，保持一種平靜的態勢。