這種態度後來被孔子的學生曾子進一步表達過。曾子說："以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校-昔者吾友嘗從事於斯矣。"（《論語·泰伯》）
什麼意思呢？曾子說，一個人他自己是有能力的，還向沒什麼能力的人請教；一個人他自己是很有學問的，還向學問少的人去虛心求教；一個人生命中是有格局的，但是他看起來好像什麼都沒有；一個人自己本來已經是很充實的了，但是他看起來卻是虛懷若谷；一個人保持一種謙遜的、空靈的、虛靜的、安閒的狀態，就算有人冒犯他，他也不計較-從前我的一位朋友便是這樣的一個人。
我們想一想，一個人越是劍拔弩張，凌厲過人，是不是越容易受到冒犯？只有一個寧靜的人，才可以做到"犯而不校（較）"。這樣好學而又虛心、充實而又寧靜的狀態，是曾子羨慕的境界。歷代《論語》注者都說曾子所說的這個朋友是指顏回。顏回就是一直能夠這樣做的人。
在這兩段話裡，都牽扯到一個概念，就是"不恥下問"。其實，什麼是"下"呢？我們不去說知識、地位、階層，簡單的"高"與"下"就是年齡，比如說大人就一定有資格、有權力訓誡小孩子嗎？孩子的視點難道不能夠給我們提供另一個座標嗎？在今天，我們可以換一個邏輯起點，未必要叫"高下"，不過是換一個思維的角度，換一種思考的方式。
1975年，七十多位諾貝爾獎獲得者在巴黎舉行過一次盛大的聚會，有很多媒體來採訪。其中一個問到這些獲獎者的問題是：你們這些傑出的人物，到底是在哪一所大學、哪個實驗室學到人生中最重要的東西的？結果大家認為最有價值的答案是什麼呢？是幼兒園。
有一個科學家說，我是在幼兒園裡學到了很多東西，比如，要善於跟他人分享，要遵守制度和規則，飯前要洗手，對人要謙遜禮讓，如果自己不小心做了錯事要學會道歉。這些道理都是我在幼兒園學到的。
假如讓我們回到幼兒園，有很多道理就會很簡單，因為那不過是一種樸素的思維方式。
孩子的思想，有時候是直接而簡單的，但是它可能最貼近真理。
有一個測試很有意思。一個熱氣球上面有三個人，它在上升過程中出了故障，必須捨棄一個人才能夠確保另外兩個人的生命安全。但是，這三個人都是世界頂尖的科學家：第一個人是環保學家，他能夠保障這個世界的生態平衡。第二個人是核專家，他能夠去抑止戰爭。第三個人是農學家，他可以保障我們的糧食供給。那麼，這樣三個人，你會捨棄誰呢？
按成人的邏輯，一直都在比較環保、和平和糧食哪個更重要。這時候一個孩子喊了一句："把最胖的那個扔下去！"這個答案是最簡單的，但它是最合理的。
孩子有時候也會教給我們另外一種思考的方式。一個孩子跑回家，興高采烈地跟他爸爸說：你知道嗎？蘋果裡面藏著星星，你想要多少顆就有多少顆。他爸爸想，這又是童話，就支支吾吾說我知道了。孩子說，不，我一定要你看見。他就順手拿過一個蘋果，攔腰切了一刀。
蘋果的橫切面就是一顆星星的形狀。孩子又切了一片，於是出現第二顆星星。孩子橫著一片一片切下去，他爸爸瞠目結舌看見眼前蘋果裡跳出一顆又一顆的星星。孩子的發現是對的。對孩子來說，蘋果裡藏著星星，並不是一個童話，而是一個事實。
我們成人呢？吃蘋果從來都是豎著把它剖開。我們不喜歡切橫斷面，所以從來不會想到蘋果裡藏著星星。
什麼是不恥下問？有時候,孩子可以是成人的老師。不恥下問不見得一定是說我們向比自己學歷淺、地位低的那些人去請教。很多時候，像孩子看世界一樣，轉換一種思維的方式，也許就會讓我們學到更多。
我們該怎麼樣去學習？學習這件事，不怕聯想，要舉一反三。孔子的教育方法就是這樣。孔子從來不是一個趕著在學生不耐煩的時候填鴨一樣去教育的老師，孔子的原則是："不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。"（《論語·述而》）
什麼叫"憤"？就是一個人他的心思用啊用啊，用到快要窮盡處，特別想要探索，想要發奮努力知道結果。老師說，沒到這個份兒上我就不去開導他。什麼叫"悱"？就是一個人心中若有所思，但嘴上就是說不出來，著急。老師說，不到這個份兒上我不去啟發他。
在這個世界上，只有被期待的信息才是最能有效傳播的信息，一定要等到人家有那個願望，傳播起來效果才最佳。"不憤不啟，不悱不發"，只有到這種時候，老師才跟你說了，啟發你。
但是，這時候還要看你是不是能夠做到舉一反三。如果"舉一隅不以三隅反"，"則不復也"。也就是說，跟你說了這一個叫牆角，不能看到這屋子還有另外三個牆角，那就不再教你了。我點到了，但你要是沒有這個領悟的能力，我就不給你多講了。當然，舉一反三，這種善於在事物之間建立聯繫的方法並不容易做到。不過，我們都應該努力去做，更好地去學習。
一個好老師，不見得要苦口婆心，喋喋不休，才有最好的教育效果。好老師，有時候就是畫龍點睛，因為他讓學生自己去完成那個思考和徹悟的過程。
孔子還有一樣很厲害，就是他能夠做到因材施教，所以，同樣的問題在他這兒得到的答案可能會不一樣。"子路問：-聞斯行諸？-子曰：-有父兄在，如之何其聞斯行之？-冉有問：-聞斯行諸？-子曰：-聞斯行之-公西華曰：-由也問聞斯行諸，子曰，"有父兄在"；求也問聞斯行諸，子曰，"聞斯行之"。赤也惑，敢問-子曰：-求也退，故進之；由也兼人，故退之-"（《論語·先進》）
什麼意思呢？子路來問老師："聽到一件事，我馬上就要做嗎？"老師說："有父兄在，你就敢貿然行動？"你還有家長呢，你不請教他們，你上來就做，好像不合適吧？
這時候，冉有又來了，說："聽到一件事，就要做嗎？"還是同樣的問題，老師卻斷然地說："聽到了就要做。"
第三個學生公西華聽見了，說，這倆人問題一模一樣啊，為什麼跟一個人說他有父兄在不能這麼做，跟另外一個說你馬上就這麼做。我越聽越迷惑，老師，為什麼呢？
老師回答說，冉有這個人生性就是怯懦退縮，他做什麼事都猶豫不決，他老往後退著，所以要鼓勵他趕快去做，給他一種下決心前進的力量。子路這個人，從來就是勇猛過人，勇於做事，就要讓他謹慎一點，多思考，凡事掂量之後再去做，所以給他往後退的力量，約束一下他。
這就是孔子的教育。
在這個世界上，不同的人問同一個問題，可以獲得不同的答案，原因在於所針對的主體不同。
我們經常會遭遇一些終極追問，比如說人生終極價值是什麼？人為什麼要活著？什麼樣的人生叫做成功？怎麼樣的生活叫做美好生活？從某種意義上講，這些終極追問如果不和個人的生命相結合，就是偽問題，因為這個世界上一千個人就有一千種幸福或者痛苦，每個人的生命狀態都各有不同。
什麼是真正的學習？有一個秘訣，就是首先把自己的主體亮出來，根據自己主體的所需去學習。我們知道，醫生不會將同一種維生素開給所有的人，因為有的人缺少這種維生素，有的人缺少那種維生素，每一個人都是針對他自己所缺少的部分去進行有機的補充，才能達到生命體的平衡。同樣，一個人的心智思想，都需要有這樣的綜合平衡。
也許我們沒有孔子這樣的老師，但是這世界上哪裡就有常師呢？只要我們善於學習，老師就無處不在。不過，我們先要了解自己是個什麼樣的人。如果我們自己的心裡先有這樣的斟酌，就不難進行有針對性的學習和探索，我們的生命就會達到平衡。
每一個人，他的生命態度會決定他跟世界之間的關係。有一個故事說得好：一戶人家有兩個截然不同的孩子，一個天性樂觀，一個天性悲觀。父親很發愁，就決定用環境改變他們。他把那個特別樂觀的孩子關在馬廄裡，鎖上門；把這個特別悲觀的孩子放在屋子裡，買了許多新玩具把他團團圍住。
天擦黑了，爸爸先來看看悲觀的孩子高興了沒有。他進去一看，那孩子坐在玩具堆裡滿臉是淚，一樣玩具都沒打開。爸爸問他，你為什麼不玩兒呢？孩子說，這一下午我越想越傷心，任何一個玩具，只要玩了它就會壞的，所以我都不知道應該先打開哪一個。
爸爸去馬廄一看，那樂觀的孩子滿身馬糞，歡天喜地地還在馬糞堆裡刨著呢。爸爸問他，你找什麼呢？孩子說，爸爸啊，我一直覺得這馬糞堆裡會藏著一隻小馬駒，我都找了一下午了。
你想想，這就是兩種不同的態度。在這個世界上，不一定是外在的一切來決定一個人的生活品質，常常是他內心的取向決定了他的生活品質。
不同的學生，不同的個人，在學習的時候，都需要揚長避短。從某種意義上講，我們完成的就是長處與短處的匹配和制衡。
就在這樣一個學習過程中，我們能夠學到太多深深淺淺的知識和感悟。可是，人這一生為什麼要學習呢？
孔子有一個說法："誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？"（《論語·子路》）
大家知道，《詩經》過去是拿來做教科書的，因為"《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名"（《論語·陽貨》）。人們能從《詩經》裡面學到很多東西，比如聯想能力、觀察能力、合群能力和勸諫能力都能得到提高，可以運用其中的道理近侍父母，遠侍君上，還能多多認識鳥獸草木的名稱。
孔子說，如果有一個人，他"誦《詩》三百"，把《詩經》讀得倒背如流、爛熟於心，但你給他一個事情做，他卻磕磕絆絆完不成，讓他出去辦個外交談判的事情，也不能很順利地跟人家談判，那麼就算他把《詩經》讀得再多，都背會了，又有什麼用呢？
這段話表明了孔子的一個態度，就是要學以致用，做一個行動著的知識分子。也就是說，我們的世界一直在改變著，知識分子在這個世界上的使命是什麼？就是在這種改變中去承擔一些責任。
宋代張載說得好，他說："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。"（黃宗羲等《宋元學案·橫渠學案》）也就是說，你的心在天地之間要立得遼闊壯大，為百姓民生承擔一些使命，將古代聖賢的絕世之學發揮繼承下來，然後為"萬世開太平"，去鋪路，去做事。其實，這就是學以致用的態度。
也許有人要問，學到的這些東西真的都能用得上嗎？《詩經》裡的知識，都帶著那個時代的印痕，擱在今天怎麼能夠使用呢？