第18章 一樹菩提一煙霞(2)
兒時鄉村，每年都有社戲。逢年過節，或廟會，或節令，或祭祀，或婚喪嫁娶，皆會請戲班子來村裡演出。每個村莊，都設有一個戲臺，兩扇門寫著出將入相。不算華麗的戲臺，甚為暗淡的燈影下，卻可以營造出美麗的假象。那些民間藝人，江湖戲子，以其精湛的技藝，圓潤的唱腔，在空曠的舞臺上馭馬行舟，演繹一出出生離死別。
無花木而見春色，無落紅而見寒秋，無叢林而見青山，無波濤而見江河。這就是戲曲的魅力，亦為戲子的魅力，他們在鑼鼓聲中，優雅從容地舞著水袖，極盡抒情地演繹著悲歡。那種浩蕩遼闊的氣場，渾然天成的性情，散著油彩的氣息，在風中盪漾，燻醉臺下的看客。
後來走進了戲院，在明亮的燈光下，只覺每一個戲子的姿態，都似照影驚鴻。幾齣經典的摺子戲，令內心波濤洶湧，無法平靜。有美人名虞，常幸從；駿馬名騅，常騎之。一出《霸王別姬》，看罷心碎斷腸。他唱：力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！她唱：漢兵已略地，四方楚歌聲。大王意氣盡，賤妾何聊生。
西楚霸王英雄末路，美人虞姬自刎殉情。這編排好的命運，刻著不可改寫的悲情。虞姬和項羽感天動地的愛戀，成為中國古典愛情最經典，亦最震撼人心的傳奇。一場驚天動地的歷史風雲，與悲壯的愛情相比，竟那般的微不足道。倘若沒有虞姬的殉情，楚霸王之死，又如何能演繹一段悽美的浪漫？
想當初，在峨嵋，一經孤守。伴青燈，叩古磬，千年苦修。久嚮往，繁花錦繡。棄黃冠，攜青妹，佩劍雲遊。按雲頭，現長堤，煙桃雨柳。清明天，我二人，來到杭州。覽不盡西湖景色秀，春情盪漾在心頭。這是秦腔裡的《斷橋》。馬友仙將這一出摺子戲唱得哀婉纏綿，如泣如訴，臺下拭淚的看客，只怕早已忘記那傳說中的滄桑與淒涼。
樹上的鳥兒成雙對，綠水青山帶笑顏。從今不再受那奴役苦，夫妻雙雙把家還。你耕田來我織布，我挑水來你澆園，寒窯雖破能避風雨，夫妻恩愛苦也甜。你我好比鴛鴦鳥，比翼雙飛在人間。黃梅戲裡《天仙配》的選段，董永和七仙女的頻頻相看，恩愛情深，令多少人在山窮水盡時，對愛情重新有了美好的嚮往。
都說戲子無情，畫上濃墨重彩，假裝用自己的淚痕，扮演別人的酸辛。卻不知，無論他在舞臺上多麼努力，到頭來，依舊是為別人做嫁衣。世相紛呈，從古至今，來來去去，誰又說得清到底哪裡是戲，哪裡是真。
也許我們都是梨園裡的伶人，你裝扮我，我裝扮你，從開場到落幕，由前世到今生。如果我真是青衣，絕不讓自己，成為別人擺弄的棋。只期待找一座滄桑入骨的戲臺，以花開的姿態，夢裡的情懷，唱一出優雅而老去的戲。
佛卷
初夏時令，清涼多雨。近日來閒居雅室，喝春茶，寫佛經，心裡澄明，煩惱消減。方肯信了那句話，修行未必要居山林古剎，聽禪也未必要尋僧訪道。車馬紅塵，煙火深處，亦是菩提道場，亦可證悟超然。佛陀在一切世人所在之地，將經說法，普度眾生。
三千世界，一切眾生皆如微塵，無所從來，無所從去。世間所有虛妄、怨念，皆因我執而起，放下我執，即可明心見性。那條通往靈山的路，並不遙遠，無須滴水石穿，有時一個剎那，一個轉身，即見如來。
種荷養蓮，是為了於荏苒歲月，多一份平和。始信，與禪佛相關的事物，皆有靈性，皆可度我。而我前世，定然是放生池中的一朵青蓮。雖坐井觀天，不及大千世界的一粒粉塵那般自在來往，卻心存善念，無多欲求。深知熙攘凡塵，海市蜃樓，多是幻象，不過迷人雙目，擾人心性。
山河踏遍，只覺如夢人生，尋一安穩之所，恬淡度日，方為福報。
嚐盡五味，亦覺淡飯粗茶，簡布素衣，才是潔淨。軒窗之外的風景，看似波瀾不驚，卻暗藏洶湧。我喜歡簡單的事，質樸的人，太過煩瑣之事，總讓我無法把持，心生惶恐。時光本該無驚，那些與自己無法相容的人，可以不再往來，安然到老。
翻看珍藏多年的《金剛經》，卷冊古老泛黃，檀香的味道年深日久，不曾淡去。鋪紙研墨，用蠅頭小楷，抄寫幾頁佛經，甚覺清寧。如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
佛說，萬物皆在修行。寫字亦是一種修行，我本隨性之人，不喜拘泥，人生匆匆三十載，仍無所作為。撰寫的小楷，不見筆鋒，亦無風骨，不夠娟秀圓潤，只算樸素簡淨。抄寫佛經，並無多少講究，只要心懷慈悲，自在天然。每個字，每行文，皆有佛性。或送人，結善緣；或收藏，求果報。
佛法無邊，無需親力親為，只一卷經書，一句偈語，便可度世間一切迷夢之人。何為佛陀？知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知。故名佛陀。何為佛？經卷雲：具一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。
佛只靜坐菩提樹下，便豁然開悟，知曉過去未來。他拈花一笑，萬物為之成塵，存慧根者，來世化生蓮花，綻放於七寶池上。資質愚鈍者，則輪迴世海，再歷塵劫，感知自然，方能證悟。佛本無分別心，只因人慾念太多，自身修為尚淺，不信因果，執意名利。縱是長跪於蒲團，日夜香火以供，所求之事，終難遂願。
其實佛亦曾歷盡百難千劫，幾番紅塵遊歷，走過情海波濤，方遠離浩蕩風雲，端然出世。《華嚴經》說：一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。這是佛的境界，看似樸素的禪心，卻蘊含深刻的玄機。倘若人生不曾經歷幾段故事，演繹幾場離合，看過幾次花開，幾度月圓，又如何懂得生死即涅槃，隨緣即安寧。
《六祖壇經》雲：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。平凡的你我，於凡世中往來，如何能夠似蓮花，鉛華洗淨，不染纖塵。其實人間生滅之事，實屬尋常，有情無情，幻滅浮沉，皆有定數。不經滄海，如何見得桑田？不修今生，如何會有來世？
有人走不出名利官場，有人渡不過情關。紅塵萬象，雖為夢幻泡影，如露如電，眾生沉浸裡面，依舊眷眷難捨。都知禪是妙藥靈丹，可治癒浮世傷痕，但參禪亦要機緣。禪在人生風景中，在淡然歲月裡。平常心人人皆有，要做到不生不滅，不垢不淨，不增不減，又談何容易？
蘇軾有詩云：長恨此生非我有，何時忘卻營營？此為名利之劫。豁達明朗的蘇軾，一生山水踏遍，美人相伴，遨遊仙宇，結友高僧，終難忘，世間營營。他的文字造詣已抵達行雲流水之境界，修佛之路，仍有一步之遙，不得超脫。來生轉世，他必是蓮池裡最風姿的一朵，再不為塵寰熙攘而惆悵彷徨。
問世間、情為何物，直教生死相許。人間最難消受的，則是情愛。三生石上，刻著每個人的三世情緣。你欠下的債，哪怕物轉星移，終要償還。你緣定的人，哪怕山窮水盡，終會相逢。縱是得道高僧，修行羅漢，斷了無明煩惱，參透生死玄關，亦還有忘不了的情債。
拚取一生腸斷，消他幾度回眸。佛說，前世五百次的回眸，才換得今生的一次擦肩。我們無可奈何地輾轉於六道輪迴，去來往復，週而復始。同萬物一起修行，不知何日才能跳出三界，有了性靈。那時，聚散得失，緣生緣滅，只作尋常。
佛無情，端坐蓮臺，心如止水。佛有情，隨緣教化度眾。雖說世間山河一律平等，但佛所度者，亦為有緣之人，可度之人。佛檻之內，無尊卑、貴賤之分，修佛之人，卻要有一顆明淨無塵的禪心。在雲海無邊的經卷裡，我們是那永不言倦的擺渡人，無需歸岸，自在是佛。
佛說：人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。這句禪語，抄寫過千百回，每一次，都有不同的感知。如此執著，並不是修佛的本意。佛的境界是雲在青天，水自東流。
倘若將一切生死、善惡、苦樂當作幻象，用自己的影子去體驗，而真身則可毫髮無傷。禪定的心，當是如此，不被質疑，不問深淺。
讓影子，和靈魂清澈對話，忘記塵世所歷的苦難，縱有輪迴，亦不畏懼，亦為美麗。
是了，且這般淡定心絃，坐禪修心。佛緣到了，自會出離紅塵。那條路也許很遠，等到人生遲暮；也許很近，只在頃刻之間。倘若此生終不能抵達，就留在這婆娑世間，做個閒人，看如露光陰，與萬物一同化塵。若有來生，相約蓮花臺上，再續佛緣。
道經
夜讀《南華經》，伴隨悠然迴轉的古琴曲，只覺意境縹緲，空曠深遠。琴聲如泣，每一弦，都似從心底劃過，清澈含蓄，冷豔多情。而我竟不知是落入經書，隨了境界，還是沉浸琴聲，相對忘言。一如莊周當年，不知是他夢中化蝶，還是蝶化莊周。每個人都是一本經書，只待有緣人來解讀。
那日聽戲，史湘雲說戲子與黛玉長得相似，本是無心，卻惱了黛玉。寶玉從中說和，被她們數落了一番，自覺無趣。回到怡紅院，翻看前日所讀的《南華經》，上有巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，又曰山木自寇，源泉自盜等語。
只因白日寶釵點了一齣戲，戲文裡有一首《寄生草》。赤條條來去無牽掛，哪裡討，煙蓑雨笠卷單行。一任俺，芒鞋破缽隨緣化。寶玉本就懷出離之心，此刻愈發了悟。遂提筆立佔一偈雲：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。
寫畢，又恐人看此不解，亦填了一支《寄生草》。無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣！後來黛玉看到，在他偈語裡，續寫兩句：無立足境，是方乾淨。寶玉內心深處有著佛家萬境皆空和道家任意自然的情結，在沒落俗世彷徨的他，最終選擇斷緣。