中國古聖先賢，多是鼓勵人們風發揚厲、建功立業的。但即便在儒家典籍中，孔子也提出來君子的人格是“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”。一個人從道義出發，根據自己的道德駐守，要依照仁愛去暢行天下，但他個人的生命遊於六藝，要用藝術化的生活陶冶身心，才真正能夠在這個世界上無往不勝。
在《論語·先進》篇中，孔子讓自己的學生各言其志。子路、冉有、公西華都表達了自己不同的志向，唯有曾皙一言不發，在一旁悠閒地鼓瑟。孔子對他説，你也談談自己的想法吧。
曾皙將曲子奏完，然後“舍瑟而作”，起身對老師説：我的想法跟三個同學有所不同。我內心最大的理想是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。
這句話用現代語言表達就是：暮春三月，換上春衣，與一幫朋友，帶着幾個學生，一起去剛剛解凍的沂水邊洗洗頭髮，登上高高的舞雩台吹吹風，敞開心扉，感受大地的生機，然後唱着歌謠，踏青歸來。
這樣悠閒的夢想，連孔夫子也喟然長嘆：“吾與點也！”我的理想和你一樣啊！
儒家講求內聖外王，內心首先要做聖賢，才能將君王之道、治國之道的美政理想施行於天下。內心的操守就是一種涵養，這種涵養很多時候關乎天地，關乎性情。所以，儒家希望在春風浩蕩時，去感受自然山水，而道家“獨與天地精神往來”的態度殊途同歸。只有天地精神入心入懷，人才會真正明白“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不説”。
人在自然中，誰説只是一種散淡？在散淡中悟出深深的道理，才能夠真正享有這樣韶美的時光。
這讓我想起開頭所説的帶薪休假。現在休閒的方式有很多種，茶樓咖啡館，酒店SPA房，有各式各樣方便舒適的設施，都能提供休閒放鬆的空間，但是，如果從孟子“養天地浩然之氣?的角度看，最好的休閒還是歸於山長水闊。中國的山水對人的教育和影響，即所謂“破萬卷書，行萬里路”，讀破萬卷書，只學得知識，而踏遍萬水千山，才能頤養胸襟和心性。
什麼是閒適呢？真正的閒適，就是讓山水入懷，讓自己的生命浩蕩。
《禮記·郊特牲》裏有這樣的記載：“地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也。”也就是説，大地上呈現的萬象與蒼天呼應，衣食住行等維持生存需要的東西，都是大地生長的，但是社會的法則、人生的規則是要探問於天的。
《禮記》的這個説法與道家的“人法地，地法天，?法道，道法自然”如出一轍。所謂尊天親地，就是對天要有尊崇敬畏之心，對大地要有親近愛護之情，不能為一時利益無度索取，這是從《禮記》流傳下來的中國人對於天地的看法，也構成了中國人山水觀的基礎。
陰陽五行説認為，天地山川各有對應，山川分割為地象，配星宿分割為天象，相互映照。“山環水抱必有氣”，人遊的不僅僅是靜穆的山水，而且應該感觸到隱隱的山水之氣。
孟子提倡頤養的浩然之氣來自於天地，一個人只有將自己的性情函養好，才能夠做一個頂天立地真君子。這也是一種“內聖”的修養。
人要養氣就必須親山?水，走到大自然中去。因為在行走中，眼隨景移，心隨景動，胸襟和眼界自會不同。孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。為什麼他會有這樣的感慨呢？因為泰山為五嶽之尊，站在泰山之巔，天下盡收眼底。大家都有這樣的體驗，人站在矮處，視野會很狹小，站得越高，就會看得越遼闊。都市空間逼仄，唯有在山水之間，才能得到一種心靈的成全；唯有在山水之間，才能養出博大的胸懷。
蘇東坡有詞説：“一點浩然氣，千里快哉風。”人在安靜時，內心函養了天地浩然之氣，就會生命從容；行動起來時，乘風千里，快意人生。“千里快哉風”是何等痛快凌?！當今人們的種種煩惱，都是因為靜的時候不莊嚴，心裏總有些東西放不下，嘀嘀咕咕猶猶豫豫，動的時候自然不麻利，拖泥帶水放不開。
儒家、道家，合乎一轍都愛山水，佛家也有一説，叫做“山水禮佛”。中國佛學講究“戒”，講究“定”，講究“慧”，都可以在山水禮佛中得到修煉和參悟。
大家都知道一個佛學三境界的公案故事，講的是如何在山水之中參悟禪道。第一階段，覺得看山就是山，看水就是水，沒什麼不同；然後再去研讀佛經，參悟佛理，再看，就覺得看山不是山，看水不是水。這已是很高的境界了，但還有比這更高的境界。一?參透禪理，看山只是山，看水只是水，山水依舊，但人的心境已經超越山水。