孔子這樣一種道德理想，這樣一種清廉理想，太多太多。在中國文人身上，都有應驗的故事。文人蘇東坡，從密州遷到徐州，正好趕上大水氾濫，水已經在一個叫曹村的地方決堤，直逼徐州城。城裏的一些富人，紛紛外逃，為躲避洪水逃荒去了。蘇東坡拄着手杖出城，跟大家講了一句話：有我在，洪水絕不會沖垮城池，請大家回去吧！
大家回去以後，蘇東坡又拄着枴杖來到城池的駐軍中，請大家一起出來為百姓做事。不要説駐城軍隊，就是皇家禁軍，現在也要出來，趕快修堤保護這座城。接待蘇東坡的軍隊頭目，感動地説：太守，你不怕道路泥濘，這麼高的年紀，拄着枴杖親自來到這裏，我們何敢辭命？所有的人穿着短衣，光着腳，槓起工具，一路衝出來，築起一座東南方向的大堤，保住了城池。
現在我們説起蘇東坡，卓越的藝術家，一個大文豪，其實，這些人在歷史上，都是有政績的。而在中國文化中，受道德濡染越深，他在從政的理想上，會越堅持德政的這種本體思想。
德政是孔子的理想，也是中國曆代治世為政者的理想。但是，德政怎樣才能真正實現呢？有沒有具體的實施方法呢？
孔子跟他的學生有一段很長的對話，子張問孔子：何如斯可以從政矣？子曰，尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。
老師，有什麼樣的具體措施能把治世這件事完成好呢？孔子回答：五件事，提倡尊崇起來，四樣惡事能夠摒棄掉，政治風氣就會好。先來説説五美：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
惠而不費，是説一個治世有權的人，他要去恩惠百姓，但不要過多地破費自己。因為任何一個時代，執掌權柄的人，拿着國家給他的經費，沒完沒了地給老百姓發紅包，也就是説從事治理世道，不是單純地做慈善。你這樣做，老百姓一定會認為你的政治好嗎？也就是説，一方面要給大家恩惠，另一方面不要過分的破費自己，這叫惠而不費。
如何才能做到？這個利益從何而生？子張很奇怪，孔子解釋道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。選擇好老百姓能夠得到利益的時機和地方，引導他們去得到利益，這不就是惠而不費了嗎？與其給他們錢，不如讓他們自己去創造財富，給他們以扶持，調動他們的積極性，使大家全盤搞活，得到他們應得的利益。
第二點，叫勞而不怨。我們今天這個時代，是一個職業化的時代，大家都有工作，不能説福利社會，讓所有的老百姓都歇着不幹活，總要有勞作，如何做到勞而不怨？又幹了活，大家又歡歡喜喜沒有抱怨，怎樣才能做到呢？
擇可勞而勞之，又誰怨？你要選準了可勞作的時機，比如説春耕秋收，這個時候大家願意幹活。你不要逼着大家，大冬天的去大興土木。再比如大家可能衣食豐足，沒有後顧之憂，你再讓大家去修個建築，再去改善改善更多的生活設施，他是願意的，但是在他温飽還沒有滿足的時候，你逼着他去服勞役，去徵兵打仗，老百姓肯定會有抱怨。
所以，勞作的時間一定要挑對，他的心情要配合，要有他的積極性，這叫擇可勞。這個時機而勞之，讓他勞得其所，願意去付出，並且他會樂在其中，又誰怨？誰還會抱怨呢？
第三點，叫欲而不不貪。過去我們有個誤會，認為儒家是教人清心寡慾，沒有任何慾望，一個君子，無欲則剛。其實孔子説的是，人可以有慾望，但不要過分貪婪，這是符合人性的一個客觀陳述。
欲仁而得仁，又焉貪？有一個詞叫求仁得仁，説人肯定是有慾望的，但是要看你的慾望引領你走向何方？如果你慾望的指引，往仁愛之處去，而得仁，又焉貪？你還會有貪慾嗎？這叫欲而不貪。
第四點，叫泰而不驕。孔子説，君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。在一個真君子的心裏，他看別人不在乎這件事是多是少，是小是大，這叫無眾寡，無大小，對什麼人什麼事，都不敢怠慢，不要看到説這個人是一個精通事理的四五十歲有滄桑的人，來問你事你就重視，一個十來歲的孩子問你事，你可以忽略嗎？如果一個人做到無眾寡，無大小，對什麼人都不怠慢，這就叫泰而不驕。
最後一點叫威而不猛，真君子他是威嚴端莊的，但是他並不兇悍，並不兇猛，君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
一個真君子，出門見人做事，他的衣冠是整整齊齊的，眼光中有一種磊落，眉宇之間有一種坦然，對人有一種尊敬，別人儼然一望，心生敬畏。這樣的敬畏，其實是一種深刻的尊重，並不是懼怕，它跟你的權勢無關，跟你的地位無關，跟你的財富無關，它關乎一個人的品德和尊嚴。有些人他可能很從容，但看完以後就讓人尊敬，這樣的人，就是孔子所説的威而不猛。他不需要外在的凌厲猛烈的氣勢，富有攻擊性。
真君子從不攻擊他人，他只拓展自己。
這就是孔子所説的五美。
如果把五美做到了，惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。那麼社會風氣，是不是就會好起來？大家都努力工作，沒有過多的貪慾，大家蓬勃向上，自己的內心都有尊嚴，外在大家都有和氣，這還不美嗎？
孔子所説的這五美，好像只是對君子的要求，其實，這也正是孔子對於整個社會的理想。如果每個人都能做到五美，那麼，良好的社會風氣，和理想的德政還會遠嗎？
孔子認為，還需遠離“四惡”，遠離四樣不好的東西。
第一不教而殺謂之虐，不先去給社會有一種教化天下。教化，在這裏是説，要給大家一種社會道德風氣的樹立，先用一種好的思想風尚在社會上普及。如果你沒有去教化，世風日下，傷風敗俗，抓幾個帶頭的把他殺了，看起來是殺一儆百，但是，如果你不實施教化，直接就去殺的話，孔子説，這就叫做虐。你在暴虐百姓，這是不好的。
第二不戒視之謂之暴，戒是告誡，提前告訴他，你要做什麼事。不戒視之，視之表示急切要成功，事先不告誡，上來就急功近利，説我們馬上要樹立一個什麼樣的典型，馬上要做一件什麼樣的事情，孔子説，這叫做暴。
你有前期鋪墊嗎？平時大家經常開玩笑説，我要吃三個饅頭，我就飽了。前兩個我不吃了，直接吃第三個饅頭吧。沒有前兩個饅頭墊底，你吃的永遠是第一個。急功近利，這就是一種暴行，是不好的事情。
第三慢令致期謂之賊，慢令致期就是事先不督促，最後趕工期。事先沒説好，大家都不能從從容容地去做一件事，過了幾天，就聲色俱厲地説：你們怎麼這麼沒有責任心，這麼多天了還沒有完成！今天下午必須幹完，四點鐘交上來。這樣的話，你對人是不負責的，一開始你為什麼不交待工期？如果開始是慢令，你怠慢了自己的法令，沒有給大家做出明確的規定，那麼，後面就不要致期，專門限定期限。你這樣做陷別人於不義，當然就是賊。
第四猶之與人也，出納之吝謂之有司。與是給與，猶之與人，是給人錢財，該出手時，不要吝嗇，要真正有恩德厚待於人。如果説，什麼事情大家都做好了，最後在發錢財的時候，怎麼也得給，不能猶豫。少給點吧！能不給就不給了吧！這樣一想，你出手就不大方。孔子説，出納吝嗇就叫有司，有司是一種小官，相當於一個管財務的小頭目。真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一個不上台面的有司一樣，那麼吝嗇。他一定要用他的獎賞，兑現他的諾言，去厚待於人。做那種出手不體面的事，這是第四惡。
孔子的這段話很長，講了很多道理，他回答了子張，什麼是好的政詒？怎麼做能讓很多風氣，真正建立起來。大家對孔子的理想，會有些置疑，認為過分理想化，但是，他有自己的一套理想化的推導，他需要時間，需要純樸的民心，需要穩定的社會風氣，需要從容地建立。當然，這些外在的條件，也都是孔子假想出來的前提，但他一直在堅持這樣一個理想。在這個理想中，有很多細節，我們不能全盤照搬。在任何一個時代，都不可能指望一個烏托邦的來臨，但是他有一些推導的邏輯，給我們以啓發。
真正經典，從來都不是一種宗旨性指導，而是在思維方式上，對後人永遠保有啓發。
這樣一種為政思想，真正做下去，身體力行，於細微處會見出功夫。
《論語》的治世之道，離我們每個人其實並不遙遠，兩千多年前，孔子沒有實現的理想，今天我們卻能體驗到它的温暖。只要我們不斷地完善自我，都能夠為當今的和諧社會，盡心盡力，同時，也會尋找到一條美好的人生之路。
在孔子所處的春秋時代，他的道德理想施於政治，以美德風行天下，是一個不切實際的幻想。但是，當整個文明腳步走過了兩千多年，在我們今天這樣一種複合的秩序之下，在有了以法制為準繩，這樣一種制度保障的社會基礎之上，道德的力量，比任何一個時代更發揮它自己的功能，我們站在今天去看古人，我們獲得的啓發會更多，我們從中得到的那種信任和温暖可能不同於他那個時代。也就是説，沒有必要去刻舟求劍，沒有必要墨守成規，沒有人説，孔子在歷史上是一個成功的政治家，但這並不妨礙他的這些理想作為温暖的種子，延續到今天我們的信任之中，讓我們在自己的行為體系中，由這個啓發去完善發達，獲得一個更為有效的人生之路。