曲徑通幽處，禪房花木深
題破山寺後禪院
清晨入古寺，初日照高林。
曲徑通幽處，禪房花木深。
山光悦鳥性，潭影空人心。
萬籟此皆寂，惟聞鐘磬音。
——唐?常建
有時候，也想學某位僧者，在紅塵中禪定。晨起時，泡一壺清茗，點一爐薰香，在窗明几淨的課堂靜坐。看一盆文竹淡定心絃，一隻鳥雀棲在窗邊，不鳴叫，似在遙想某個遠方的故知。待到茶涼卻，香燃盡，我心緒一如初始，並未參得什麼，但我深知，這個過程沒有紛擾，不思塵念，就是一種禪定。
並非一定要是佛門中人，或是居士，才可以參禪悟道。人生原本就是一冊禪書，每個簡單的章節，都藴藏深刻的玄機，而每段繁複的過程，也不過是一些簡潔的組合。我們總喜歡抱怨自己的庸常，卻不知，一顆平常心才能參透深邃難懂的人生。真正的禪書，是眾生都可以讀懂，一個平淡的詞句，可以啓發出深刻的道理。生活若禪，用禪心來寬容一切，苦悶必然會隨之減少，而閒淡則會縈繞在身邊。
記得年少時讀過一句詩：“曲徑通幽處，禪房花木深。”那時候，對禪的嚮往，是一種超脱遁世之念。只覺遠離萬丈紅塵，避開世俗紛擾，就是禪者之心。世間之人當居鬧市之內，而僧者則該寄身於深山廟堂。若將之尋找，必然要穿過幽深的曲徑，禪房隱藏於花木叢林處，不為俗世干擾。歷來古剎廟宇，建在深山崖頂，是為了讓僧者可以在大自然中靜坐參禪，和清風白雲一起修煉，與花木蟲蟻共悟菩提。黃卷青燈是知己，晨鐘暮鼓是良朋，唯有耐得住清貧和寂寞的人，才會深知人生苦樂。
古來亦有許多高僧嘗過禪林孤寂，選擇出塵入世，在最深的紅塵參禪。秦樓楚館亦可以成為菩提道場，歌舞是梵音，酒肉作素食。那是因為他們的心早已清淨若水，再無任何的欲求可以將其困擾。人生若流水，心在流水之上，身處流水之下。年華流逝，一去不回，而思想卻隨光一陰一沉澱，愈積愈深。一個不受物慾捆縛的人，才可以超越自我，度化別人。
許多僧者，最開始的修煉坐禪，也許是為求自我解脱，離塵避世，難免有消極的思想。到最後，被經文中的禪理感化，便忘卻自我的存在，而心繫芸芸眾生，只想將眾生從苦難的塵網中解救而出，讓他們懂得，任何的眷念、難捨都是自尋煩惱。所謂因果自償，塵網之中，處處皆是荊棘，若不動，或則不傷，若掙扎，則傷痕累累。靜，可以摒除一切執念；善，可以化解一切罪惡。
其實“曲徑通幽處，禪房花木深”只是給深陷俗世之中的人，一種幽清的意境。他們曾經對繁華深信不已，之後必定會對清淡另眼相看。就是如此，你當初為情感執著不悔，到最後，會發覺所有欲生欲死的情深都不值一提。人生的書卷填得越滿，心就越空。日子就是這樣，送走了今天，又懷想着昨日，還在期待明朝。我們一直以為的歸宿，原來也只是驛站，那麼多倉促地聚散，像是流雲一樣，來來去去，沒有安定。
後來知道，寫這句詩的人叫常建。唐代詩人，但字號、生卒年均不詳。中過進士，卻一生沉淪失意，來往在山水之間，其詩意境清迥，語言簡潔自然，造詣獨特。這首《題破山寺後禪院》因其幽深的禪意，超遠的境界，而深受世人喜愛。想象一個清涼的晨曉，詩人踱步去古寺，看一陽一光從林間悠然流泄，曲徑通幽，花木藤蔓爬滿了禪房，墨綠的時光靜靜地綻放，靈動的鳥兒在林間嬉唱，心便在一潭靜水中漸漸空無。那是一個不受驚擾的禪界，寂靜得只能聽到隱約的梵音，低吟着前世的一段心語。
就像此時的我，一個人，一杯茶，從深秋的晨曉，坐到午後。一陽一光從窗欞間輕灑進來，落在一卷翻開的線裝書上，驚動了我一場沒有做完的夢。夢迴唐朝，千年前的長安城，是許多文人雅士共有的一個夢。秋雁文章，菊花心事，同樣的光一陰一下，每個人過着屬於自己不一樣的人生。有些人，相隔千年，可以推心置腹；有些人，近在咫尺，卻形同陌路。同樣是一本唐詩，不同的人，被不同的詞句打動。情感是人性致命的弱點，你喜歡的人，也許平凡，卻讓你無法忘懷；你喜歡的句子，也許尋常，卻讓你愛不釋手。
有時在想，緣分究竟是什麼，讓禪者這般信任和依戀。許多人揹着緣分，不辭辛勞地做着努力，卻發覺，兜兜轉轉，還是抵不過宿命的安排。有緣分的，縱是逆道而行，終究還是會走到一起。無緣分的，像藤一樣糾纏攀附，也會枯死分離。我曾經喜歡芍藥花的另一個名字，叫將離。這個名字，有一種令人神傷的美麗，像一支哀婉的古曲，唱到最後，漸行漸遠地讓人好生不捨。
人生最怕的就是分離，最痛心、最不捨的莫過於將離。十指相扣的手，緩緩地鬆開，深情相看的眼眸，瞬間就捕捉不到彼此的神韻；轉身的剎那，連落淚都是無力的，這就是將離的無奈。我甚至很難想象，大朵的芍藥花，開到鮮豔，開到極致，又如何會有這樣一個悲情的名字。任何的情深，都會驚動光一陰一，記憶會醖釀出災難，我們所能做的，就是悲喜自償。